薛琳琳 戴 洋
越窑青瓷是中国古代陶瓷艺术的瑰宝，其历史可追溯至东汉，兴盛于唐宋，以“千峰翠色”的釉色和精湛的技艺闻名于世。作为国家级非物质文化遗产（以下简称“非遗”），越窑青瓷文化承载着中华文明的历史记忆与工艺智慧。然而，在全球化与现代化的冲击下，传统手工艺面临传承断层、市场萎缩等问题。青少年作为文化传承的未来主体，其参与意愿与行动力直接关系到非遗的存续，本文通过对浙江省1000名青少年（根据世界卫生组织对青少年的界定：青少年指年龄10~19岁的群体）进行的问卷调查及30名青少年的深度访谈，分析青少年对越窑青瓷保护与传承的认知现状，探讨其背后的影响因素，并提出针对性的提升对策。
青少年对越窑青瓷非遗的认知与参与现状
1、认知层面的符号化倾向
当前，青少年对越窑青瓷的认知普遍呈现“表层化”特征。调查结果显示，约60%的浙江青少年通过学校课程或博物馆参观对越窑青瓷有所了解，但往往将其简化为“历史文物”“传统工艺品”等符号标签，对釉料配比、烧制火候、刻花技法等工艺原理缺乏深度理解。这种认知偏差导致非遗价值被压缩为视觉符号，而非活态的文化实践体系。
2、情感联结的时空断裂
在数字文化主导的成长环境中，青少年对传统手工艺的情感认同呈现代际差异。快节奏的生活方式与即时性文化消费习惯，削弱了其对耗时费力的手工技艺的耐心；流行文化符号的强势渗透，则进一步稀释了青瓷文化的日常关联性。
3、行为转化的结构性障碍
部分青少年对非遗保护持有理论认同，但其实际参与行为呈现明显落差。非遗体验活动的参与率与持续率普遍偏低，兴趣向行动的转化受限于多重现实因素：教育体系中的实践环节缺失、传承场景的封闭性、社会激励机制的匮乏，共同构成行为转化壁垒。
影响青少年参与意愿的因素分析
1、教育体系的功能局限
一是课程设计单一。不少学校的非遗教育以理论讲授为主，缺乏实践体验环节。传统课堂难以提供原料触感、窑温变化等具身认知体验，阻碍了工艺知识的具象化理解。二是跨学科整合不足。非遗教育多依附于历史、美术等学科框架，缺乏独立的知识体系建构。工艺技术的教学常被简化为历史事件叙述，割裂了“技”与“道”的有机联系，未能激发跨学科探究兴趣。
2、传播方式的代际隔阂
传统媒体（如纪录片、报刊等）对青少年的吸引力有限，而短视频、游戏等新媒体平台尚未形成系统化的非遗传播矩阵。越窑青瓷的文化符号尚未充分融入青少年热衷的“国潮”消费场景，导致其与现代审美脱节。
3、传承生态的封闭性困境
传承生态方面的问题包括技艺传承的排他性和创新转化的保守型。当前传承人多以家族式或师徒制模式培养后继者，传承过程强调“技艺保密”，客观上排斥外部参与者。在创新转化方面，对工艺原真性的过度强调，制约了传统元素与现代设计的创造性融合，削弱了非遗产品的市场吸引力。
提升青少年参与意愿的实践路径
1、构建“沉浸式”教育体系
一是沉浸式教学场景建设。在中小学推广“非遗工坊”模式，将拉坯、施釉等工序转化为劳动教育课程模块，并联合博物馆开发“青瓷盲盒”等教具，通过触觉、视觉、听觉的多感官联动深化工艺认知。二是跨学科知识整合。建立融合材料科学、艺术设计、文化史论的课程体系，揭示青瓷技艺背后的科学原理与美学规律。三是数字技术赋能教学。运用虚拟仿真技术构建三维窑炉模型，动态呈现釉色变化与温度控制的关联机制，让学生体验从选土到出窑的全流程。
2、重构文化传播范式
一是青年话语体系转化。在主流自媒体网站（如B站、抖音等）开设“青瓷UP主”账号，以“开窑挑战”“釉色实验”等主题吸引青少年关注；与国风音乐人合作，将越窑元素融入数字文化场景。二是跨界IP联动。推动越窑青瓷与热门游戏合作，设计角色道具或剧情支线任务，提升文化符号的“破圈”能力。三是社群化传播网络。培育青年意见领袖，构建以兴趣为导向的线上社群，形成自发性文化传播生态。
3、打造开放式传承生态
一是开放式传承机制。建立“非遗大师+青年创客”协作平台，打破传统传承的封闭边界，促进技艺的创造性转化。二是青瓷文化社群运营。依托高校社团、青年文化空间孵化“青瓷创客”群体，鼓励将传统技艺应用于现代产品设计，如青瓷蓝牙音箱、茶具套装等。三是制度保障体系。将非遗实践纳入综合素质评价系统，设立专项扶持基金，完善从技艺学习到创业孵化的政策链条。
4、完善激励机制与政策支持
一是设立“青少年非遗传承奖学金”，对参与青瓷技艺学习、文创开发的学生给予学分认定或创业扶持。二是推动地方政府将非遗保护纳入学校考核指标，鼓励企业通过CSR项目资助校园非遗实践基地建设。
5、培育文化认同根基
一是历史记忆的当代诠释。通过数字展陈、沉浸式戏剧等手段，重构青瓷文化与地域文脉、生活方式的内在关联。二是价值认同的重塑。在全球化语境中突出青瓷技艺的生态智慧、工匠精神的当代价值，强化文化自信根基。
总之，浙江越窑青瓷的保护与传承，不仅需要守护传统工艺的“形”，更要激活其文化基因的“神”。青少年作为数字时代的“原住民”，其参与意愿的提升依赖于教育模式的革新、传播话语的重构以及传承生态的开放，需要突破“技的传承”走向“道的创新”，在三个维度实现范式转型：知识传播从单向灌输转向体验共创，文化符号从历史遗存转向生活美学，传承模式从技艺保存转向价值再生产。【本文系国家社科基金项目（20BMZ048）、2024年度市级重点文化研究基地宁波市越窑青瓷文化研究中心“青少年越窑青瓷文化保护与传承行为意愿及提升路径研究”（WJ24-11）成果】
（作者单位：宁波大学科学技术学院、中油国际管道公司）